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「理論上，理論和實際並無差別。實際上，則是有的。」（尤金‧貝拉）
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了解心靈運作方式的人根本不會被世界末日的說法嚇到（騙到），人類歷史上已經預測過無數次世界末日（包括剛過去的這一次），沒有一次成真過；否則妳也不會此刻讀到這些文字了。事實上，世界末日是由我們自己來決定的，除非不斷寬恕直至斷除輪迴，否則這個時空宇宙就會不斷延續下去，因為小我需要它作為投射的白板。倘使了解心靈一體的觀念，不難明白世界末日就是我們斷除輪迴的那一天，也就是說，看妳何時願意放下這具身體，那天就是世界末日。與恐懼投射出的形象相反，世界末日正好是最快樂幸福的一天，只因我們行將親見上主，融入祂永恆的懷抱，自此不再分裂。
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說平安等於無聊是小我最愛捏造的口實之一，然而一旦喜樂泉湧而出，我們根本無暇感到無聊或者空虛。小我酷愛編故事寫劇本，劇本（drama）要求的是高潮迭起的戲劇性（dramatic），因此平安寫不出「好」劇本。除非摻入恐懼的元素，否則一般人看了不免感覺索然無味。
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「在舊大陸的若干偏遠角落裡，你有時候可能會無意間來到某些小地方。這些地方似乎在時代的動盪裡遭到了遺忘，而在周遭一切都出現變動的時候保持靜止。這種地方的居民大多數都非常無知也非常貧窮；他們完全不參與政府事務，而且經常遭到政府的迫害。不過，他們卻還是顯得平靜安詳，而且性情通常活潑愉快。我在美國看過最自由也受過最佳教育的人，生活在世界上最幸福的狀況當中，但我卻覺得他們的眉頭上總是罩著一層烏雲。他們即便在玩樂的時候也顯得嚴肅，甚至近乎於悲傷。造成這種現象最主要的原因，就是前者從來不曾想過自己的苦難，而後者卻總是不停想著自己沒有得到的事物。」「從一個自由的國家跨入另一個不自由的國家，其間的對比非常明顯；前者充滿了忙碌的活動，後者則是一切都顯得平靜不變。在自由的國家裡，發展和進步是所有人關注的焦點；在不自由的國家裡，其中的居民也許認為社會已然獲得了一切福祐，因此再也無所渴求，只需靜靜地享受。不過，忙著追求幸福的國家通常比知足安樂的國家更為富有也更為繁榮。要是分別思考這兩種國家，實在很難理解前者為何每天都會發現這麼多的新需求，而後者所意識到的需求卻如此之少。」（托克維爾，《民主在美國》，陳信宏譯）
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「天堂裡是什麼樣子？」「等我回去之後，就來不及回來告訴你了。」
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「我走在米蘭的街道上，突然間注意到一個可憐的乞丐。我想他一定剛剛吃飽喝足，因為他一面大笑，一面嬉鬧不休。我滿懷悲傷，轉頭向我的同伴訴說我們因為自己的愚蠢而造成的種種痛苦與煩惱。我的野心導致自己必須背負沉重的哀愁，而且這個重擔愈背愈重，但我們一切努力的唯一目的，就是要達到平靜幸福的目標。這個乞丐早已搶先我們達到這個目標，而且我們可能永遠也達不到。我絞盡腦汁，費盡心力，想獲得的就是世俗幸福所帶來的喜樂，結果這個人卻只靠著他所乞討到的幾分錢就已輕易得到。」（奧古斯汀，《懺悔錄》，陳信宏譯）
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我們常說自己在小我的世界裡玩得忘了要回家，但小我的世界其實並不真的好玩，因為當中充滿了太多痛苦、恐懼，使人無法玩得盡興，玩得投入；真想回家的人，因為願意放下這個世界，反而能夠玩得輕鬆自在，玩得沒有負擔，既享受又愉悅，這或可說是學習寬恕的妙趣之一。
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倘使能以寬恕作為生命的歸趨，從心了知來到眼前的一切人事境相俱是愛的展現，否則即是寬恕的提醒，那麼就能走出一條穩健踏實的修行道途，不致如無頭蒼蠅一般尋覓生命的意義，終日活得不知所云。
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說別人無法寬恕自己，其實是自己無法寬恕自己。
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錢從來就不會不夠用，但你很難教匱乏的心靈了解這一點，除非它能先認出自身的豐腴無缺。