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天堂中的我們
得以無拘無束、一無所懼的去愛，
這才是真正的自主，
也才體現了真正的自由，
因為愛是我們的天性，
也是我們真心所願。
自主就是不論想做什麼，都不受任何限制。沒有任何人或任何事得以構成阻礙。一旦如此，我們當能體驗到自由。
然而，正如盧梭所言。我們生而自由，卻無處不在枷鎖之中。這又是何故？事實上，若不深入了解小我的分裂之念，就永遠無法看清癥結所在。分裂就是小我的核心，因為在實相中它毫無立錐之地。但小我只是妄念，本身並無力量，所以必須說服上主之子跟它一道。而它的說辭即是，分裂之後上主之子就能成為上主，一切都由他說了算，因而得以自主並得到自由。
然而，分裂卻是對上主的攻擊與背叛，也引發了上主之子的罪咎和恐懼。恐懼則使人不由自主，亦感受不到自由，因為恐懼是種讓人「不得不」的情緒。恐懼也會拿走心靈的力量，讓它體驗不到真正的獨立自主。但小我無法化解恐懼，它需要恐懼來為自己背書，所以它的作法就是把恐懼化妝成五花八門的感受，比如憤怒、高傲、冷漠、興奮等等。或是藉著外求來痲痹我們的恐懼。如此我們才不會發覺自己只是小我的俘虜；它根本沒有兌現當初的承諾。
最諷刺的是，身為上主之子，我們原本就有真正的自主與自由，即便我們得聽命於祂。只有在我們與別人的意願不同時，聽命於人才會拿走我們的自主。而實相中的自主便是創造的自由，因為實相中只有愛，實相中的上主和我們也只會去愛。而愛就使得上主不能沒有我們，我們也不能沒有上主。上主需要我們來愛，如此祂才可保有愛；我們也需要上主才能去愛，因為祂才是愛的源頭。
結論是，只有和上主的全然相互依賴才可成就真正的自主與自由，也才有真正的獨立性──獨立或說超脫於世間一切，不被恐懼所囿。不過這顯然與「獨立就是分離」或「愛就是羈絆」的世俗觀念背道而馳，也違反我們的直覺。然而，修行就是在做違反直覺的事，以便最終回歸我們作為聖子的天性。天堂中的我們得以無拘無束、一無所懼的去愛，這才是真正的自主，也才體現了真正的自由，因為愛是我們的天性，也是我們真心所願。
然而，正如盧梭所言。我們生而自由，卻無處不在枷鎖之中。這又是何故？事實上，若不深入了解小我的分裂之念，就永遠無法看清癥結所在。分裂就是小我的核心，因為在實相中它毫無立錐之地。但小我只是妄念，本身並無力量，所以必須說服上主之子跟它一道。而它的說辭即是，分裂之後上主之子就能成為上主，一切都由他說了算，因而得以自主並得到自由。
然而，分裂卻是對上主的攻擊與背叛，也引發了上主之子的罪咎和恐懼。恐懼則使人不由自主，亦感受不到自由，因為恐懼是種讓人「不得不」的情緒。恐懼也會拿走心靈的力量，讓它體驗不到真正的獨立自主。但小我無法化解恐懼，它需要恐懼來為自己背書，所以它的作法就是把恐懼化妝成五花八門的感受，比如憤怒、高傲、冷漠、興奮等等。或是藉著外求來痲痹我們的恐懼。如此我們才不會發覺自己只是小我的俘虜；它根本沒有兌現當初的承諾。
最諷刺的是，身為上主之子，我們原本就有真正的自主與自由，即便我們得聽命於祂。只有在我們與別人的意願不同時，聽命於人才會拿走我們的自主。而實相中的自主便是創造的自由，因為實相中只有愛，實相中的上主和我們也只會去愛。而愛就使得上主不能沒有我們，我們也不能沒有上主。上主需要我們來愛，如此祂才可保有愛；我們也需要上主才能去愛，因為祂才是愛的源頭。
結論是，只有和上主的全然相互依賴才可成就真正的自主與自由，也才有真正的獨立性──獨立或說超脫於世間一切，不被恐懼所囿。不過這顯然與「獨立就是分離」或「愛就是羈絆」的世俗觀念背道而馳，也違反我們的直覺。然而，修行就是在做違反直覺的事，以便最終回歸我們作為聖子的天性。天堂中的我們得以無拘無束、一無所懼的去愛，這才是真正的自主，也才體現了真正的自由，因為愛是我們的天性，也是我們真心所願。
寫於2025年7月19日
── 全文完結 ──
整理自許自呈老師文章
《自主與自由》
編輯：Sophia
《自主與自由》
編輯：Sophia
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