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俄國作家杜斯妥也夫斯基生前常為孩童受苦的問題困擾：他們看上去如此純真，沒有犯過任何罪，為什麼上帝還是在他們身上降下苦難呢？換個問法，難道我們還是新生兒的時候就選擇了小我嗎？那時我連自己是誰都不知道了！的確，事實正是如此。即便對所謂的「大人」來說，除非有所覺知，否則也不會明白自己總是在認同小我；他的覺知能力並沒有比一個新生兒高明到那兒去。選擇小我的決定大抵隱藏在潛意識裡，除非鍛鍊覺察的能力，否則多數時候並不易看見，即使學了奇蹟課程，還是常有理由來責怪他人。
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為什麼《奇蹟課程》不講撒旦（Satan），而講小我（ego）呢？首先，撒旦對基督徒而言是真有其物，但小我卻是個幻相。言下之意，只是若有其物。否則，《奇蹟課程》必要回答一個連它自己都答不出來的問題：為什麼一個全能全善的神會創造出撒旦或者小我？（假使這是個真的問題，就沒有人能解得出來了。）再者，ego有「自我」的意涵，而自我就是小我思想體系的核心；ego這玩意兒聽起來與我們相當貼近：沒錯，除非我們重新選擇寬恕，否則小我就與我們形影不離。它不是獨存於外界的惡魔，而是我們內在的心魔。但它是個幻相，而這也是它最大的弱點；只要一經識破，它就消失得無影無蹤了。
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《奇蹟課程》可有科學證據嗎？答案是，那不必要，也不重要。大抵上，科學的目的是把幻相弄假成真，利用幻相來研究幻相，並從中得出結論（自然也屬於幻相）。《奇蹟課程》卻要我們親自體證這個世界並不真的存在，這恰好與傳統科學的目的背道而馳。假使真有科學家能證明這麼世界不存在，那麼所有其他的科學家就要丟飯碗了。應該很少有人會想搬磚頭砸自已的腳。也難怪《奇蹟課程》洋洋灑灑寫了一千五百多頁，卻隻字不提當代的量子物理學或心理學（而只借用了相關術語）。奇蹟學員無須往外頭找尋證據，因為親自體證上主的平安才是首要之務，其餘皆屬多餘。只要能親眼看見，便會了然於心，既然只有一個心靈，就無需同誰證明了。
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慾望帶來的不是快樂，而是痛苦，但深信小我的心靈卻很容易把慾望和快樂畫上等號，這是小我錯亂的地方。
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「習慣」的特徵就是「不知不覺」，它會在不知不覺中影響你，除非有覺察到。小小的壞習慣有時可以造成大的影響，例如習慣賴床、習慣開夜車、習慣偷竊等等。就心靈的學習而言，我們需要破解的是依附小我的習慣，那可能是多次輪迴以來逐漸造就的習慣，因此剛開始的時候便會顯得難以扭轉。通常還是需要相當的時間和耐心，一次次重新選擇寬恕或聖靈的思想體系，舊有的脾性才會逐漸轉變。否則，小我便會潛入生活的各個層面，不知不覺地影響我們的一切思想，以及所做出的一切決定。這影響是全面的。雖然你也可以讓自己習慣於臭水溝裡的生活，但這不會減輕臭水溝帶來的痛苦。這是為什麼我們仍要改變壞習慣的原因。
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「投射」的觀念有時容易使人困惑：事情明明就發生了，怎麼會說是我的投射，或說是我的看法使然呢？這就好比照了鏡子之後不想承認鏡中人就是自己，是一樣的道理。或許可以舉個例子：匱乏感與實際擁有多少存款其實是沒有關係的，就像有些窮人可以樂善好施，有些富人可以一毛不拔。不過，就是所謂的貧富，其實還是我們自己定義的。實際上發生的事情只是一面鏡子，如果以小我的匱乏去照鏡子，就會感到匱乏；如果能先體認到心靈的富足，那麼不管存款的數字是多少，都不致有匱乏感。這就是靈性學習的妙處，一切都出自我們自已的心靈和心念。
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寬恕的學習還是得按部就班，把該有的步驟清楚寫下，以務實的精神將每一步都紮實地練好。雖然看起來有些制式化，但漏東漏西或錯誤的操練方式很容易就形成習慣，好比彈鋼琴的時候不願堅持正確順暢的指法，最後不管怎麼彈都彈不好是一樣的。相對的，若能按部就班地學習一陣子，就會有腳踏實地的感覺，而具體的成效（平安）就是無需吹噓的明證了。
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斷除輪迴的那一天就是世界末日，因為心靈只有一個。屆時，我們將記不得這輩子發生的一切事。這真是令人掃興！就好比旅遊之後拍攝的絕美風景全數遺失是一樣的，誰喜歡這樣啊？也難怪我們常常上了小我的鈎。
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常羨人間琢玉郎，天應乞與點酥娘。自作清歌傳皓齒，風起，雪飛炎海變清涼。萬里歸來年愈少，微笑，笑時猶帶嶺梅香。試問嶺南應不好？卻道，此心安處是吾鄉。（蘇軾，〈定風坡〉）
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小我人生就是一個「追」字和一個「逃」字。追求所愛，逃避所恨。可惜似乎怎麼追都追不到，怎麼逃都逃不了。