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只有一個心靈，也只有一個問題，而且還是個假問題。這麼樣，還不夠簡單嗎？
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每一位弟兄都是一小面鏡子，每一面鏡子都能忠實反映了心靈內在的風景。究竟選的是小我，或者是聖靈，只要看看眼前的弟兄就一目瞭然。不論是透過哪一位弟兄來學習寬恕，最終的目的是相同的，因為只要願意寬恕，重新選擇聖靈，每一面鏡子裡都會映照出基督的聖容，告訴你已寬恕到家。這就是《課程》所說的美夢。
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所有的療癒團體、宗教團體都是有問題的團體，因為人不能沒有人性，人不能不自私，人不能沒有小我。那種人都在天堂裡，不會來這裡。無可例外的，奇蹟課程的團體也是如此。只是，當我們逐漸明白「看到別人，就是看到自己」的道理時，就能利用真正的寬恕來修練自己的心，也唯有如此，才有進步的可能。
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當我們築起了潛意識的高牆，等於是把自己逼往小我的絕境；我們看不見生命的根源、意義、和價值，切斷掉入痛苦輪迴的途徑，阻絕了回家的路，只剩下四顧茫茫，不知何去何從。深入潛意識，才能認識真正的自己，也才看得見回家的路。
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一旦我們仰靠自我的判斷和決定，就會掉入掌控，因為自我就是恐懼構成的。事情愈是脫離掌控，自我就愈是忍不住要掌控，好維持一種控制的錯覺。
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失戀的時候痛不欲生，驀然回首，才覺得可怪：當初素未謀面的一個陌生人，未與他在一起的時候，似乎也過得好好的；現在不過是回到交往前的單身狀態罷了，怎麼會倍覺痛苦？顯然問題不是出在是否擁有那個人？事實上，我們的心靈是非常害怕失落的，得到的快樂總是小於失去的痛苦。假使得到一樣事物，快樂指數增加五十點，失去的時候痛苦指數恐怕要上升一百點。心理學家把這個現象稱為loss aversion。而這也可以說明為何小我世界總是痛苦多過於快樂。然而，失落感真正的來源，卻不是現今的心理學能夠替我們解答的。
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用頭腦叫自己寬恕是沒有用的，就好比叫你五分鐘不許想一隻粉紅象，你必會近乎強迫性地一直想到牠。沒有深層的願心就沒有真正的寬恕。
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愈是抓取，就愈是感到失落。
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寬恕的原理：以照鏡子為喻。我們需要照鏡子，因為我們看不見自己的臉。同樣的，因為看不見自己的潛意識，才需要「世界」或「弟兄」這面鏡子來幫忙。倘使發覺鏡子裡的人生得不好看，責怪鏡子是沒有用的。因為鏡子只是忠實地反映出我們的身材和長相，所以只能設法健身或化妝。同樣的，責怪弟兄是沒有用的，因為引我們憤怒的根本不是外面那個人；我們只能藉著寬恕來清理潛意識，改變自己。拿小我來照鏡子就會看見小我，拿聖靈來照鏡子就會出現聖靈。死不承認鏡子裡的人就是自己，只會把自己搞得很痛苦，待有那麼一天願意承認，才能做好收回投射的功夫。化好妝的人就不再需要鏡子，因此已然寬恕完成，進入真實世界之後就不再需要身體，因為身體已經完美得反映出潛意識中的神性。神性並不在身體之內，身體只是反映出心靈的狀態而已，就像照鏡子的時候我們曉得自己並不在鏡子裡是一樣的。當我們達至真實世界的那一刻，身體就失去了意義，我們會清楚知道自己不再需要它了。很快的，身體就被放下了；表面上是身體的死亡，實際上是心靈的重生。
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認定愛必須含容恐懼才算完整，就好像認定結婚必須含容離婚才算完整是一樣的。