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真正的同理
就是接通內在完滿的自性,
那是我們與生俱來、本自俱足的;
其餘都是小我的造作,
空有連結的形式,而無其內涵。
每個人都渴望被同理,卻又暗自希望不被同理;因為一旦被全然地同理,就意味著自己的經驗不夠特殊。因此我們喜歡說:這你不了解,我的經歷不是你能夠體會的,我走過的橋比你走過的路還多。人性的矛盾可以管窺一斑。
《正文》十六章第一節 True Empathy,課堂上我都直譯為「真正的同理心」。由於當初通傳編纂《奇蹟課程》的海倫、比爾和肯尼斯三位都是心理學博士,因此內文中本就常有心理學和精神病學的詞彙,例如投射、否認、壓抑、妄想、幻覺和錯覺等等。這是耶穌取得他們「同理」的方式。
再者,前方加上「真正的」三個字,已暗示是與一般人理解的同理心不同;因此更應該把「同理心」三個字明白寫出,才好對照。很可能耶穌是想藉此糾正海倫在心理學中學到的同理,代之以《課程》的理念,故有此一節。
《正文》十六章第一節 True Empathy,課堂上我都直譯為「真正的同理心」。由於當初通傳編纂《奇蹟課程》的海倫、比爾和肯尼斯三位都是心理學博士,因此內文中本就常有心理學和精神病學的詞彙,例如投射、否認、壓抑、妄想、幻覺和錯覺等等。這是耶穌取得他們「同理」的方式。
再者,前方加上「真正的」三個字,已暗示是與一般人理解的同理心不同;因此更應該把「同理心」三個字明白寫出,才好對照。很可能耶穌是想藉此糾正海倫在心理學中學到的同理,代之以《課程》的理念,故有此一節。
同理與同情
有歷史學家說二十世紀是心理學的世紀,不但因為這門新興學科蓬勃發展,它的用語和觀念甚至成為日常生活的一部分,諸如潛意識、逃避、否認、壓抑、觀點、框架、信念等等;「同理」亦是其一。但「同理」究竟是什麼意思?它跟「同情」是否仍有一些區別?
一般說來,同情富有憐憫的意涵,或者說與對方陷入了「同」樣的「情」緒。同理則較為抽離,它以案主的方式來理解、感同對方的情緒和思想,自己卻不認同對方的情緒和思想。這兩者之間有絕妙的差別。治療師不能認同案主的情緒,否則他如何帶領案主走出自己的情緒?這樣的治療必然是無用而且無效的。但如果案主自始就得不到認同,恐怕也很難與治療師發展出信任的關係、進入有效的引導和開解。
雖然本文的讀者大多不是專業的諮商師,但生活中恐怕不乏親友向自己訴苦抱怨;因此各位事實上都是業餘的諮商師,這篇文章應有它實用的價值。
話說回來,《課程》的同理心與心理學所說的又有什麼區別呢?答案就是實相與幻相之間的劃分;心理學缺少這種劃分。
《課程》所說的同理能教我們進一步抽離對方的故事情節,不致入戲。只要懷著寬恕的心境和看見,就能真正同理對方。這是為什麼懂得寬恕的人不怕被對方「倒垃圾」,因為他知道該怎麼分解垃圾。因此,我自己雖有接個案,也常與學生討論生活的難題,卻不必找人傾吐來處理累積的垃圾。
抽離與冷漠往往只有一線之隔。冷漠的治療師很容易被案主發覺出來,有時甚至會遭受攻擊。冷漠是一種自我防衛的姿態,害怕被案主的故事傷到,因為自己心口的傷尚未治癒。
真正的抽離卻帶有一種罕見的關愛,同理卻非認同。它不被案主的受害故事攪擾,臉龐露出寧靜的微笑,默默傾聽案主的陳述。非必要的時候,它絕不發表意見,更不會高談闊論。與人對談最怕先入為主。小我頗有一種好為人師的特質,那是它展現自我的方式,它要證明它懂、它行。老實說,我自己在這方面吃過太多悶虧,因此不斷精進傾聽的藝術。
一般說來,同情富有憐憫的意涵,或者說與對方陷入了「同」樣的「情」緒。同理則較為抽離,它以案主的方式來理解、感同對方的情緒和思想,自己卻不認同對方的情緒和思想。這兩者之間有絕妙的差別。治療師不能認同案主的情緒,否則他如何帶領案主走出自己的情緒?這樣的治療必然是無用而且無效的。但如果案主自始就得不到認同,恐怕也很難與治療師發展出信任的關係、進入有效的引導和開解。
雖然本文的讀者大多不是專業的諮商師,但生活中恐怕不乏親友向自己訴苦抱怨;因此各位事實上都是業餘的諮商師,這篇文章應有它實用的價值。
話說回來,《課程》的同理心與心理學所說的又有什麼區別呢?答案就是實相與幻相之間的劃分;心理學缺少這種劃分。
《課程》所說的同理能教我們進一步抽離對方的故事情節,不致入戲。只要懷著寬恕的心境和看見,就能真正同理對方。這是為什麼懂得寬恕的人不怕被對方「倒垃圾」,因為他知道該怎麼分解垃圾。因此,我自己雖有接個案,也常與學生討論生活的難題,卻不必找人傾吐來處理累積的垃圾。
抽離與冷漠往往只有一線之隔。冷漠的治療師很容易被案主發覺出來,有時甚至會遭受攻擊。冷漠是一種自我防衛的姿態,害怕被案主的故事傷到,因為自己心口的傷尚未治癒。
真正的抽離卻帶有一種罕見的關愛,同理卻非認同。它不被案主的受害故事攪擾,臉龐露出寧靜的微笑,默默傾聽案主的陳述。非必要的時候,它絕不發表意見,更不會高談闊論。與人對談最怕先入為主。小我頗有一種好為人師的特質,那是它展現自我的方式,它要證明它懂、它行。老實說,我自己在這方面吃過太多悶虧,因此不斷精進傾聽的藝術。
傾聽的藝術
坊間琳瑯滿目都是教人講話的書,卻極少有教人傾聽的。懂得傾聽的人人緣往往最好。任何人都不喜歡別人給意見,在旁下指導棋,因為這等於是在告訴他,他做得不好、做得不對。這常是言談中紛爭的開端。但治療師必然要持有與案主不同的看法,否則根本無法引導對方,這是心理治療頗有挑戰但也頗為有趣之處。
傾聽其實比演說難上許多倍,不僅因為人們普遍愛說不愛聽,更因為只聽不給意見往往令人焦慮難耐。不信下次家人在眼前絮叨的時候試試就知道了,記得還得面露微笑!不能解決問題、不能反駁、不能防衛、不能給意見、不能表現自己,這是多麼難過的事啊!
是以真能傾聽而且不需要倒垃圾的人,內在修為必然高超。家裡公司多幾個懂得傾聽的人,必能確保人際和諧。好的傾聽有如避雷針,不是躲避雷電;而是引導它,使能量得以分散。這就是傾聽的道理。
耶穌建議我們,下回有機會傾聽和同理的時候,不要先想自己等會該講什麼,而是先省察自己的內在,看看是否被對方的言詞勾動了不平安。焦點不在如何保衛、鞏固自我,而是在如何給出幫助、幫助自己,也幫助別人。小我的口氣一出,不論講了什麼,都不會是好幫助;即使講的滿嘴奇蹟理念,仍舊是攻擊。
到頭來能給弟兄最好的幫助就是持守內在的平安,此時的我們懂得傾聽對方,更懂得傾聽聖靈,也就是內在的智慧。聖靈開口,我們才跟著開口,這就是做了祂的管道。因此,根本不必擔心該說些什麼、做些什麼,而只須信任內在的智慧。
並不是說服膺於《課程》的真理,就必須跟對方講寬恕的大道理;我敢保證十有八九都不是。我不會因為自己是教《奇蹟課程》的老師,面對每一個案主就一定跟他講《奇蹟課程》。一套理論本來就不是所有人馬上都能接受的真理,這不是很自然的事嗎?硬要對方接受,這是在給出祝福,還是在給出攻擊呢?
傾聽其實比演說難上許多倍,不僅因為人們普遍愛說不愛聽,更因為只聽不給意見往往令人焦慮難耐。不信下次家人在眼前絮叨的時候試試就知道了,記得還得面露微笑!不能解決問題、不能反駁、不能防衛、不能給意見、不能表現自己,這是多麼難過的事啊!
是以真能傾聽而且不需要倒垃圾的人,內在修為必然高超。家裡公司多幾個懂得傾聽的人,必能確保人際和諧。好的傾聽有如避雷針,不是躲避雷電;而是引導它,使能量得以分散。這就是傾聽的道理。
耶穌建議我們,下回有機會傾聽和同理的時候,不要先想自己等會該講什麼,而是先省察自己的內在,看看是否被對方的言詞勾動了不平安。焦點不在如何保衛、鞏固自我,而是在如何給出幫助、幫助自己,也幫助別人。小我的口氣一出,不論講了什麼,都不會是好幫助;即使講的滿嘴奇蹟理念,仍舊是攻擊。
到頭來能給弟兄最好的幫助就是持守內在的平安,此時的我們懂得傾聽對方,更懂得傾聽聖靈,也就是內在的智慧。聖靈開口,我們才跟著開口,這就是做了祂的管道。因此,根本不必擔心該說些什麼、做些什麼,而只須信任內在的智慧。
並不是說服膺於《課程》的真理,就必須跟對方講寬恕的大道理;我敢保證十有八九都不是。我不會因為自己是教《奇蹟課程》的老師,面對每一個案主就一定跟他講《奇蹟課程》。一套理論本來就不是所有人馬上都能接受的真理,這不是很自然的事嗎?硬要對方接受,這是在給出祝福,還是在給出攻擊呢?
真正的同理心
最棒的是,即使對方不接受你所認定的真理,你依舊喜樂充滿,絲毫不感到氣餒。因你曉得弟兄純潔無罪、圓滿無缺的真相。你可以不必扮演他的拯救者,即使他目前仍然不願寬恕,你也沒有一丁點兒損失。
真正的同理就是不必認同對方的夢境,也不必替對方的生命功課負責。即使對方祭出情緒勒索的手段,不斷將過錯歸因於你,你也可以不必接受。讓他為自己的課題負責,而你也為自己的課題負責,這才是真正為自己的生命負責。
依據十六章第一節,人之所以希冀得到同理,不外小我想有人給自己的受害情節背書。這種惺惺相惜、臭味相投的感受頗能壯大小我的力量,因分裂的自我在世間活得既孤單又卑微。最好能有一群人聚成家庭或者社團,彼此認同彼此的情緒思想,這樣就有伴兒了。嫁個老公不就為了罵鄰居的時候可以一起罵嗎?課堂上我們把這類行徑稱作是「小我的結盟」。在靈性的圈子裡,小我的結盟尤其隱微,因為定罪和批判往往打著靈性的旗幟為號召。什麼是特殊關係、什麼是一體之愛,還需仔細分辨。
小我的結盟需要雙方認同彼此的夢境,乃至夢中的角色。這會創造一種「同是天涯淪落人」的錯覺,表面上是凝聚了力量(有人跟我一樣欸!),實際上卻是削弱了力量。對方不僅訴說了受害的故事,而且還得到認同,不啻更加強了他的受害感。我們自己也因為認同了對方的故事,進而與幻相認同了。表面上是雙贏的局面,實際上反而是雙輸了。小我的運作總是充滿了矛盾和弔詭。
因此,耶穌在這一節的文字中不斷提醒我們放下評判,不必自以為知道該說些什麼或做些什麼,只需全心信靠聖靈的指引,這是真正的謙遜和交託。
傾聽時的兩大挑戰就是感到受害,然後試圖拯救。受害有時會以正面光明的形貌出現,但正面的夢境或負面的夢境,夢境依舊是夢境。這種惺惺相惜之感甚至被強化成是知音難尋或者是靈魂伴侶,只有某人才懂我。伯牙與鐘子期的相遇終究是場悲劇。這類結合不是合一,而是分裂,因為所有弟兄都是我們的靈魂伴侶,我們無須排外。
真正的同理就是接通內在完滿的自性,那是我們與生俱來、本自俱足的;其餘都是小我的造作,空有連結的形式,而無其內涵。
真正的同理就是不必認同對方的夢境,也不必替對方的生命功課負責。即使對方祭出情緒勒索的手段,不斷將過錯歸因於你,你也可以不必接受。讓他為自己的課題負責,而你也為自己的課題負責,這才是真正為自己的生命負責。
依據十六章第一節,人之所以希冀得到同理,不外小我想有人給自己的受害情節背書。這種惺惺相惜、臭味相投的感受頗能壯大小我的力量,因分裂的自我在世間活得既孤單又卑微。最好能有一群人聚成家庭或者社團,彼此認同彼此的情緒思想,這樣就有伴兒了。嫁個老公不就為了罵鄰居的時候可以一起罵嗎?課堂上我們把這類行徑稱作是「小我的結盟」。在靈性的圈子裡,小我的結盟尤其隱微,因為定罪和批判往往打著靈性的旗幟為號召。什麼是特殊關係、什麼是一體之愛,還需仔細分辨。
小我的結盟需要雙方認同彼此的夢境,乃至夢中的角色。這會創造一種「同是天涯淪落人」的錯覺,表面上是凝聚了力量(有人跟我一樣欸!),實際上卻是削弱了力量。對方不僅訴說了受害的故事,而且還得到認同,不啻更加強了他的受害感。我們自己也因為認同了對方的故事,進而與幻相認同了。表面上是雙贏的局面,實際上反而是雙輸了。小我的運作總是充滿了矛盾和弔詭。
因此,耶穌在這一節的文字中不斷提醒我們放下評判,不必自以為知道該說些什麼或做些什麼,只需全心信靠聖靈的指引,這是真正的謙遜和交託。
傾聽時的兩大挑戰就是感到受害,然後試圖拯救。受害有時會以正面光明的形貌出現,但正面的夢境或負面的夢境,夢境依舊是夢境。這種惺惺相惜之感甚至被強化成是知音難尋或者是靈魂伴侶,只有某人才懂我。伯牙與鐘子期的相遇終究是場悲劇。這類結合不是合一,而是分裂,因為所有弟兄都是我們的靈魂伴侶,我們無須排外。
真正的同理就是接通內在完滿的自性,那是我們與生俱來、本自俱足的;其餘都是小我的造作,空有連結的形式,而無其內涵。
自呈寫於2015年11月
── 全文完結 ──
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《奇蹟行旅》電子書
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節選自許自呈老師著作
《奇蹟行旅》
〈57、真正的同理心〉
編輯:Sophia
《奇蹟行旅》
〈57、真正的同理心〉
編輯:Sophia
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