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我們之所以感到罪咎，
並非因為我們過去做了什麼，
而是因為當下選擇與上主分裂。
你是否有過如下的經驗：開車在路上撞見警察，雖然心裡知道沒有做違法犯紀的事（闖紅燈、違規右轉、酒駕），內在卻不由自主地升起一絲絲罪咎和恐懼，似乎自己還是做錯了些什麼，擔心被「抓包」？再想想從小至長，遇見父母、老師、長官、上司、上師的時候，是否也有類似的感覺？
在美國，大學教職員的休息室往往設有茶水間，茶水間裡提供了茶包、零食供人拿取，拿取的人就在旁邊的小罐子裡投錢。曾有心理學家在小罐子上貼了兩隻眼睛，結果發現當週收到的錢是平時的三倍。只要虛擬的眼睛就能下意識地激起人類的道德情操（這是好聽的講法，實際上就是罪惡感）。
這不禁讓我聯想到喬治‧歐威爾（George Orwell）的小說《一九八四》。在一個虛構的極權主義世界，路上牆上盡是老大哥（Big Brother，也就是領導人）的肖像，下方還寫了一行字：老大哥正看著你！無獨有偶的，那是個充滿監視器的世界，幾乎沒有一寸國土是監視器看不到的地方，它不僅監視你的一舉一動，似乎還能看穿你的心思！
這是小說，但這世界上也有一些可憐人，就活在類似的小說情境之中：「被迫害妄想症」（paranoia）患者。病發的時候，他們隨時都覺得國安局、中情局、F B I 正在跟蹤他們，他們的家人、朋友都被收買了，隨時會出賣他們，他們幾乎要無路可逃了！他們如此深信不疑，連心理治療都難收功效，短期內只能依賴投予藥物來控制病情。在他們腦海裡，隨時都有兩隻眼睛盯著他們瞧，旁人不經意的舉動（例如推眼鏡）都被解讀為意義重大、攸關性命的事件。
這究竟是什麼心理？《奇蹟課程》有解答嗎？事實上，我們之所以感到罪咎，並非因為我們過去做了什麼，而是因為當下選擇與上主分裂。過去的行為只是虛晃一招，小我的幌子，根本無關緊要。問題出在我們把分裂肇生的罪咎感投射在過去的行為上不斷定罪，遂看上去像是自己或別人做錯了什麼。
分裂被小我視為對上主的一種攻擊，因為分裂破壞了一體性，隨之而來的罪咎卻是無以復加的。罪咎更引發了恐懼，因我們害怕上主哪天要從墳墓裡爬出來報復。於是，即使自知沒做什麼違反道德、法律、倫理之事，內在仍不得平靜，而世間的權威正是上主的象徵，似乎隨時會代替祂祭出懲罰。這就是恐懼被「抓包」的心理。
死命地說服自己行事正當、清清白白不僅無用，反而還會加深內在的罪咎、恐懼。因為罪咎和恐懼的根源不在外邊，而在心靈之中。合理化的同時，反而是在強化原本的認同。許多宗教信徒一生抱勤守樸、從不破戒，內心依舊惶惶不安。他們害怕自己一個不經意的舉動冒犯了神，卻不曉得真神從不被冒犯，即使是撒旦（小我）也無法冒犯祂。因此，除非能深入潛意識，藉由寬恕修復我們與神的關係，否則那揮之不去的罪咎會把人逼瘋。
基於對上主的罪咎和恐懼，我們會無意識地重複類似的行為：討好權威，巴結權威，或者扳倒權威。當我們捻著香，將供品擺滿在桌上，我們其實是在說：如果我沒有討好神，神就不會眷顧我（也就是會懲罰我），我不配得神白白賜予的愛，我必須替分裂的決定贖罪。當人們以羔羊或者活人獻祭的時候，那潛意識中的意圖就更明顯了，仔細想想「代罪」羔羊和獻祭的作法是怎麼來的？必須純潔無罪的羔羊或處女，才能充作小我心靈的替死鬼，才能贖罪。基督教的核心教義不也是如此？耶穌就是那隻代罪羔羊。
弔詭的是，不論無辜受害的羔羊幾何，我們仍舊無法真正釋放罪咎。更怪的是，很少有人想過問題何在，或只是看出原本的作法必定大有問題。事實上，小我的核心就是「徒勞無功」（futility），它讓我們在沒有答案的地方尋找答案、在無法解決問題之處尋求解決，難怪忙了大半天、付出多少血淚，問題依舊。當小我的紗罩拉起，原本顯而易見之事就顯得朦朧而難以看穿。
有趣的是，我們也會把（小我心目中的）上主角色投射在自己身上，那就是我們成了父母、師長、長官和上司的時候。年少輕狂時總不免將權威抨擊得一無是處，但那些發誓不要跟自己爸媽一個樣的人，卻往往不自覺地有樣學樣。當我們得享權威的同時，就得面對小我的誘惑：掌控、操弄、壓制、監視、攻擊、殺戮。設若不能時時保持覺知，很容易再走上前人的老路子。
然而，或許也只有坐上權威的寶座，才能體會到自己之前對權威的攻擊都是自己投射出來的。以前可以大剌剌地怪罪，現今卻成了他人投射和怪罪的對象。內心雖然五味雜陳，卻更能打開一番視野，看穿小我的運作模式。設若上主看得見自己被投射成什麼樣子，大概連祂也不禁要搖頭嘆息幾聲哩。
只有寬恕才能真正打開我們與權威之間複雜難解的情結，因為寬恕的目的就是終結分裂。既沒有分裂，也就無所謂罪咎、無所謂恐懼。既沒有分裂，我們與上主仍是一體的，一體性即是平等性。上主既不比我們大，我們也不比上主小。愛中只有交流、分享，並無奪權或操控。
人間的問題無法在人間解決，因為人間本不是為了解決問題而存在的；人間的權威問題不過反映了我們與上主之間的關係出了問題，若不能從問題的根源上著力，再多的努力都是枉然。只要分裂存在一天，我們就無法平安，權威的那雙眼就不免像個背後靈一般瞪著我們直瞧。
在美國，大學教職員的休息室往往設有茶水間，茶水間裡提供了茶包、零食供人拿取，拿取的人就在旁邊的小罐子裡投錢。曾有心理學家在小罐子上貼了兩隻眼睛，結果發現當週收到的錢是平時的三倍。只要虛擬的眼睛就能下意識地激起人類的道德情操（這是好聽的講法，實際上就是罪惡感）。
這不禁讓我聯想到喬治‧歐威爾（George Orwell）的小說《一九八四》。在一個虛構的極權主義世界，路上牆上盡是老大哥（Big Brother，也就是領導人）的肖像，下方還寫了一行字：老大哥正看著你！無獨有偶的，那是個充滿監視器的世界，幾乎沒有一寸國土是監視器看不到的地方，它不僅監視你的一舉一動，似乎還能看穿你的心思！
這是小說，但這世界上也有一些可憐人，就活在類似的小說情境之中：「被迫害妄想症」（paranoia）患者。病發的時候，他們隨時都覺得國安局、中情局、F B I 正在跟蹤他們，他們的家人、朋友都被收買了，隨時會出賣他們，他們幾乎要無路可逃了！他們如此深信不疑，連心理治療都難收功效，短期內只能依賴投予藥物來控制病情。在他們腦海裡，隨時都有兩隻眼睛盯著他們瞧，旁人不經意的舉動（例如推眼鏡）都被解讀為意義重大、攸關性命的事件。
這究竟是什麼心理？《奇蹟課程》有解答嗎？事實上，我們之所以感到罪咎，並非因為我們過去做了什麼，而是因為當下選擇與上主分裂。過去的行為只是虛晃一招，小我的幌子，根本無關緊要。問題出在我們把分裂肇生的罪咎感投射在過去的行為上不斷定罪，遂看上去像是自己或別人做錯了什麼。
分裂被小我視為對上主的一種攻擊，因為分裂破壞了一體性，隨之而來的罪咎卻是無以復加的。罪咎更引發了恐懼，因我們害怕上主哪天要從墳墓裡爬出來報復。於是，即使自知沒做什麼違反道德、法律、倫理之事，內在仍不得平靜，而世間的權威正是上主的象徵，似乎隨時會代替祂祭出懲罰。這就是恐懼被「抓包」的心理。
死命地說服自己行事正當、清清白白不僅無用，反而還會加深內在的罪咎、恐懼。因為罪咎和恐懼的根源不在外邊，而在心靈之中。合理化的同時，反而是在強化原本的認同。許多宗教信徒一生抱勤守樸、從不破戒，內心依舊惶惶不安。他們害怕自己一個不經意的舉動冒犯了神，卻不曉得真神從不被冒犯，即使是撒旦（小我）也無法冒犯祂。因此，除非能深入潛意識，藉由寬恕修復我們與神的關係，否則那揮之不去的罪咎會把人逼瘋。
基於對上主的罪咎和恐懼，我們會無意識地重複類似的行為：討好權威，巴結權威，或者扳倒權威。當我們捻著香，將供品擺滿在桌上，我們其實是在說：如果我沒有討好神，神就不會眷顧我（也就是會懲罰我），我不配得神白白賜予的愛，我必須替分裂的決定贖罪。當人們以羔羊或者活人獻祭的時候，那潛意識中的意圖就更明顯了，仔細想想「代罪」羔羊和獻祭的作法是怎麼來的？必須純潔無罪的羔羊或處女，才能充作小我心靈的替死鬼，才能贖罪。基督教的核心教義不也是如此？耶穌就是那隻代罪羔羊。
弔詭的是，不論無辜受害的羔羊幾何，我們仍舊無法真正釋放罪咎。更怪的是，很少有人想過問題何在，或只是看出原本的作法必定大有問題。事實上，小我的核心就是「徒勞無功」（futility），它讓我們在沒有答案的地方尋找答案、在無法解決問題之處尋求解決，難怪忙了大半天、付出多少血淚，問題依舊。當小我的紗罩拉起，原本顯而易見之事就顯得朦朧而難以看穿。
有趣的是，我們也會把（小我心目中的）上主角色投射在自己身上，那就是我們成了父母、師長、長官和上司的時候。年少輕狂時總不免將權威抨擊得一無是處，但那些發誓不要跟自己爸媽一個樣的人，卻往往不自覺地有樣學樣。當我們得享權威的同時，就得面對小我的誘惑：掌控、操弄、壓制、監視、攻擊、殺戮。設若不能時時保持覺知，很容易再走上前人的老路子。
然而，或許也只有坐上權威的寶座，才能體會到自己之前對權威的攻擊都是自己投射出來的。以前可以大剌剌地怪罪，現今卻成了他人投射和怪罪的對象。內心雖然五味雜陳，卻更能打開一番視野，看穿小我的運作模式。設若上主看得見自己被投射成什麼樣子，大概連祂也不禁要搖頭嘆息幾聲哩。
只有寬恕才能真正打開我們與權威之間複雜難解的情結，因為寬恕的目的就是終結分裂。既沒有分裂，也就無所謂罪咎、無所謂恐懼。既沒有分裂，我們與上主仍是一體的，一體性即是平等性。上主既不比我們大，我們也不比上主小。愛中只有交流、分享，並無奪權或操控。
人間的問題無法在人間解決，因為人間本不是為了解決問題而存在的；人間的權威問題不過反映了我們與上主之間的關係出了問題，若不能從問題的根源上著力，再多的努力都是枉然。只要分裂存在一天，我們就無法平安，權威的那雙眼就不免像個背後靈一般瞪著我們直瞧。
自呈寫於2015年2月
── 全文完結 ──
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《奇蹟行旅》電子書
《奇蹟行旅》電子書
節選自許自呈老師著作
《奇蹟行旅》
〈26、權威的雙眼〉
編輯：Sophia
《奇蹟行旅》
〈26、權威的雙眼〉
編輯：Sophia
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